地理学者というより、哲学者というイメージが強い。おおざっぱにベルク氏を調べてみたが、時代年齢によって見方考え方が変遷しているのではないか。

フランスから、中国を目指したが、文化改革で混乱しており、日本を、「脱中心化」の拠点とした。日本の和辻哲郎の「風土」にかなり影響を受け、自然環境を時間的視点で移ろいゆく姿を精神的物理的にとらえる日本式に、空間の中の形を精神的物理的にとらえるヨーロッパ式と同じように自然環境存在の理念を認めていったようである。最後的には、米国、日本、西洋の３極構造の中で、ギリシャ、ローマにさかのぼる伝統的な西洋「再中心化」に、自分の立ち位置を定めている。

日本の特質を、「人間の個別化を排斥し、共同的な一体性を称揚する傾向」ということは、ベルク氏の思想とは一致しないのではないか。太字以降は、微妙に論理が変わっており、孫崎さんの解釈ではないだろうか。日本は個別化を排斥しているというより、空間を、唯物的に形としてとらえるのでなく唯心的に時間的推移の中に見てゆくということであり、思想的文化論で理解すべきものではないか。

日本人は歴史的に野に繰り出す民族か？云々の命題は、普段考えたこともないので若干立ち止まって考えねばならない事です。実は私はサラリーマン家庭の育ちで自身も生涯、公務員で終わった勤労人生です。しかし、２５年前から、どうしてもやりたくて家庭菜園（１２０坪）を続けています。休憩の一服は至福のひと時で、土と水と緑に接している身に25年経った今も自己陶酔するくらいにドップリです。民族としてのDNAが露出しているのかな・・なんて考えてしまいます。

問い１への答え
全くその通りです。日本ではどんな平野部であっても源流たる山が見える。
問い２への答え
野に繰り出す国民とはよく言ったものです。日本の宗教のありかたを視れば分かります。神仏混淆がその答えでした。聖性が野生の空間の奥に近づくにつれて高まることに一早く悟り独特の日本の仏教を完成させた人が空海ではないでしょうか。
問い３への答え
神社のご神体は空ではないでしょうか。強いて言えば、俗で汚れ多い人間界から超越するもので聖性の至上。幕末に日本にやって来た若き外交官アーネスト・サトーは横浜の英字新聞に「神道は宗教とは言えない。何故ならそこには体系が無い」と寄稿している。キリスト教の個の重視の立場からみれば、ご神体はアフリカや南米の未開地の土着民に多く見られる集団思考の核みたいな不可思議なものだったのではないでしょうか。

（１）青森～下関を流れるような「大河」がない以上、係る比較をせずとも「そのような結論」が出せるのでないか。
（２）特に日本人が野に繰り出す国民なのか否か知識がありませんが、山岳信仰の対象だった山も多いでしょう。そうした傾向はあったと想像。それが現代に引継がれているかというと．．．単にイベント好きなだけでないか。最近、久しぶりに高尾山へ行きましたが、思いの外 賑わっており驚きました。年配の方々が鍋パーティーしていた、ワインを持って来てワイングラスで乾杯していた、との目撃情報もあります。
夕方下山していると、これから登ってくる人も少なからずいて、どうやら夜景目当てのようでした。
（３）まさに自然（山、大樹、巨岩、etc.)を御神体と見做しているでしょう。

しかし、私がここで書きたいのはこのことではない。（天木氏風）
サイドバーに「生き方」のツイートもありましたが、こんな野暮なことは私のような第三者の読者が問いかけるしかないとの思いです。
（１）「人格の個別化を排斥し、共同的な一体性を称揚する」のは孫崎さんにも当て嵌まるか。
（２）概ね当て嵌まらないとしても、御身内となれば その限りでなくなるか。
（３）ズバリ、御子息の件につき、どのような思いでおられるのか。